藝術的懂與不懂，經常成為藝術史上爭論不休的課題。人類發現的智慧，往往受制於時空等條件的瓶頸，大多難免侷限於以管窺天的困境。宗教界對天體論「太陽中心說」的逼害，是天文科學不夠昌明，以及地球至上、宗教至高的謬執所致。

雨果的劇作「侯拿尼」（Hernani）首演於1830年，這是浪漫主義對古典主義文學運動上的政變。雨果在「克倫威爾」（Cromwell）一劇的序言中，認為基督教把人區分為靈魂和肉體，靈魂相當於崇高，肉體相當於怪異，為了完整，戲劇必須兩者並蓄，所以悲劇喜劇不該劃分，時間空間的統一要廢棄。在此之前藝術被分為許多部門彼此互不相涉，每一部門都有其嚴格的規範，並選取應模仿的對象與表現方法，作品批判的基準以「趣味」為主。浪漫主義主張藝術家有權創作適合自我才能的形式，以藝術的自由及讀者的交感共鳴取代「趣味」，做為批判的基準。由此可見浪漫主義的特徵是多樣性、相對性，藝術是進化發展的，並非一成不變，藝術家的氣質同一時期也會有多種表現。

當然靈魂是否崇高？肉體是否怪異？如今已非常混淆難以釐清。情色有可能崇高化，靈魂也可能低俗腐敗僵化。但是浪漫主義以降，對藝術自由的解放與寬容，已經善盡一切藝術前衛開創精神母親的角色。沒有浪漫主義就沒有現代與解構的未來精神。

台南「新生態藝術環境」週年座談會中，授畫者P君擔任兩個文化藝術基金會的執行長，他說：「現在我們基金會只要看不懂、聽不懂的活動，就不舉辦！」座談主持人S君專門研究台灣美術史，當場附和說：「為甚麼聽西方交響樂不管聽懂不懂，一定要那麼正襟危坐，難道不能像看京戲一樣，看到精彩處，就當下鼓掌叫好呢？」S君曾任某市文化局長，他可能沒弄清楚西方交響樂和中國京戲，在藝術形式與本質上，是兩種截然相異的類型，欣賞與解讀方法各殊，不能相提並論，交響樂和京戲各自有獨特的演繹系統。P君大師式的固執，不屑「替代空間」展出的畫作，及一切裝置理念的實驗。簡單說：「大師正以其僵化鞏固地位。」浪漫主義時代西方的工藝美術品，是P君建議其大資本東家美術館競標購藏的項目。但浪漫主義真正的精神，顯然被P君忽略了！他可能無法理解保羅‧紀庸（Paul Guillaume）蒐藏方向側重普法戰後五十年來法國現代藝術，刻意對抗法國傳統官方美術館典藏的遠見與魄力。

浪漫主義的主張相對於古典主義的規範，規範是不懂浪漫的。浪漫是曲線的蛇，一掙脫規範的樊籠，曲折的行徑，危險不明，令人有不可捉摸的危機感，新藝術精神的吊詭，就是從不規則的危機張力中確立的。P君與S君的名位與識見，終究是難以大開闔的自限！

孔子對鬼神存而不論，藝術如果是抽象的鬼神，一時間的「不懂」，不也應該給予「存而不論」的空間嗎？畢竟人類自知「懂」的侷限，僅有釋迦牟尼所說的手中的樹葉一丁點，而「不懂」的部分卻如樹林的葉子那麼多！